Algunos detalles sobre Manasa Devi
El símbolo de Manasa Devi es el sol saliendo sobre la media luna, pero es la media luna en posición horizontal: voltea la letra C hacia la izquierda, o simplemente imagina una sonrisa. Antes de la llegada del Profeta Muhammad, la gente en países que ahora son islámicos adoraban al dios de la luna o la diosa de la luna. Algunos dicen que así es como el símbolo del sol con la luna entró en el Islam y, por lo tanto, las banderas nacionales de los países islámicos. La tradición islámica es imaginar la luna creciente en la posición de la letra C. Simplemente gire esta letra hacia la izquierda y vea a la diosa de la luna sonriéndole.
El Señor Krishna dice en el Bhagavadgita: «De las estrellas, yo soy la Luna». Como puede ver, la luna siempre ha tenido una fuerte influencia en el pensamiento de varias culturas. Manasa Devi, aunque es una diosa cobra, está fuertemente asociada con la luna y podemos aceptarla como la diosa de la luna.
El Devi Bhagavatam Purana dice: «El color de Manasa es blanco como el color de la flor blanca de Champaka». Su manifestación física en la naturaleza es una cobra blanca muy rara. Esta preciosa y rara serpiente vive en pareja. Las leyendas dicen que en la noche la Luna Llena es maravillosamente brillante, ambos compañeros, la pareja Shweta Nag, toman forma humana.
En el templo de los 64 yoginis en Hirapur, encontrarás una estatua de la diosa llamada Ranavira / Padmavati; ella está de pie sobre una serpiente. Manasa Devi tiene más nombres: Jagatkaru Priya, Jagat Gauri, Mansa Devi, Sidh Yogini, Padmavati, Naag Bhaamini, Shaivi, Jaratkaaru, Aastik Mata, Maha Gyaan Yuktaa, Naageshwari, Vish Haar y probablemente también algunos otros. Astika, un antiguo Rishi hindú (un sabio), es el hijo de Manasa a quien concibió con Jaratkaru. Jaratkaru fue un sabio mitológico. Es por eso que a menudo verá el nombre de Jaratkaru o Astika con variaciones del nombre de Manasa. Astika, el hijo de Jaratkaru y Manasa, fue un gran sabio. En un momento crítico del pasado, ayudó a prevenir el genocidio de los nagas, el antiguo pueblo serpiente de la India.
La Diosa Serpiente también tiene su lugar en los Vedas, especialmente en los Rig Veda Brahmanas (los Brahmanas son comentarios sobre los Vedas y les pertenecen). En Yajur Veda y Atharva Veda también encontrará referencias al culto a la serpiente.
Manasa Devi a veces viene a la Tierra para conseguir devotos porque la gente no siempre la ha aceptado. A veces usa sus poderes mágicos. Si falla, impone calamidades a quienes niegan su magia. Tuvo éxito en convertir a personas de diferentes áreas de la vida y así es como conservó tanto como diosa de la luna como diosa de la serpiente en las mitologías del mundo. Heket, la diosa egipcia de la luna (y el nacimiento), fue una de esas contrapartes de Manasa.
Manasa Devi es también una diosa de la fertilidad, ya que la luna y la fertilidad se pertenecen la una a la otra como una taza pertenece al té. La luna influye en el ciclo menstrual de la mujer y su fertilidad. Las mujeres han sido tradicionalmente (si viven en armonía con la naturaleza) las más fértiles en el momento de la luna llena.
Manasa Devi fue inicialmente una deidad pre-védica y su culto era antiguo en Bengala. Sin embargo, el culto a las serpientes en la antigüedad no solo estaba muy extendido en Bengala sino también en otras partes del mundo. Los eslavos tienen su propia Madre Divina con los atributos de una serpiente femenina, y su antiguo símbolo de la tierra era una serpiente blanca.
El cristianismo se desarrolló en una parte del mundo donde no hay serpientes tan mortíferas como en Asia. Los cristianos deben entender que los indígenas tenían que protegerse contra las mordeduras de serpientes en todos los frentes y por eso eligieron una orientación espiritual contra estas mordeduras mortales. Por tanto, Manasa es tradicionalmente la reina de las cobras. Algunas fuentes dicen que vino a Bengala con los dravidianos que la adoraban con la esperanza de que pudiera traer hijos fuertes a las madres.
Manasamangal Kavya – La historia de Manasa
Manasamangal Kavya cuenta cómo Manasa renovó su adoración en Bengala. Es el más antiguo de los Mangal-Kavya, un grupo de textos religiosos hindúes bengalíes. A veces se escribió después del siglo XIII d.C. y menciona otras deidades indígenas de las zonas rurales de Bengala.
Mangal kavyas son poemas bengalíes devocionales dedicados a las deidades rurales. Entre estos, puedo mencionar a Dharmathakur, una deidad popular. Su culto también se basa en un conflicto de castas, ya que el bhrahmanismo ortodoxo privó a las castas inferiores del derecho a tener acceso al aprendizaje brahmánico.
Chand Sadagar era un rico comerciante. Cuando Manasa bajó a la Tierra, logró convertir a nuevos devotos, pero no logró convertir a Chand, un ferviente devoto de Shiva y Chandika. Su colisión con su resistencia estalló en tal ira hacia Chand que finalmente destruyó a todos sus hijos y lo dejó arruinado.
Sin embargo, el comerciante enamorado todavía no ha aceptado a Manasa. En cambio, decidió comenzar una nueva vida con la misma actitud y se convirtió en el padre de Lakhindar. Debido a su miedo a Manasa, tomó todas las medidas posibles para evitar que las serpientes mortales llegaran a su casa, pero Manasa, la diosa de las serpientes, era más inteligente. Ella buscó la ayuda de dos seres celestiales (Apsaras) y los persuadió para que renacieran como seres humanos. Una Apsara nació en el cuerpo del hijo menor de Chand, Lakhindar, la otra como la hija (Behula) de Saha, un socio comercial de Chand. Manasa sabía que estos dos cambiarían la testaruda mente de Chand. Así nació Behula. Tanto Behula como Lakhindar eran devotos de Manasa.
Tan pronto como Behula y Lakhindar se fueron a la cama en su noche de bodas, Manasa se coló en la habitación como una serpiente y mató al hijo menor de Chand. Fue inusualmente difícil para Behula tanto ver muerto a su esposo como aceptar quién la intrigaba, pero su amor por Manasa no se debilitó.
El cuerpo del Lakhindar no fue incinerado debido a una costumbre que permitía a los familiares enviar a cualquiera que muriera por una mordedura de serpiente río abajo en una balsa. Esta costumbre se basaba en la creencia de que tal persona volvería milagrosamente a la vida. En la mitología europea, la serpiente también es un símbolo de inmortalidad y actualmente un símbolo de la medicina en todo el mundo. Behula no dejó solo a su marido y lo acompañó en la balsa. Navegaron durante meses y pasaron pueblo tras pueblo.
El cuerpo muerto y descompuesto debe haber tenido un aspecto horrible. Al ver a Behula rezando constantemente a Manasa, los aldeanos pensaron que se había vuelto loca. La balsa finalmente llegó al lugar donde Neta, una compañera de Manasa, trabajaba como lavandera. Cuando escuchó las repetidas oraciones de Behula en Manasa, Neta usó sus poderes mágicos y canalizó la comunicación con Manasa. Behula también participó. El único requisito del Manasa para devolver la vida a Lakhindar era el acuerdo de un Behula para cooperar con su continua conversión de Chand. Cuando Behula estuvo de acuerdo, el cadáver en descomposición de Lakhindar experimentó repentinamente un renacimiento completo y Lakhindar volvió a la vida.
Behula luego le contó a Chand todo sobre Manasa y Lakhindar. Chand no pudo hacer nada más que aceptar adorar a Manasa. Sin embargo, cuando visitó su santuario, se negó a mirar la cara de su ídolo. Este gesto hizo a Manasa tan feliz que resucitó a todos los hijos de Chand y restauró sus fortunas. Los Mangal kavyas dicen que el culto a Manasa se hizo aún más popular después de esto. Chand la adoró con la mano izquierda solo porque no podía perdonar el dolor que ella le había infligido. Sin embargo, Manasa no tenía nada en su contra por ello.
Chand vivía en Champak Nagar (ahora ubicado en el estado de Assam en India) donde puedes encontrar varias ruinas antiguas. Algunos de ellos datan del siglo VI o VII d.C. Las inscripciones en ellos indican que pueden estar asociados con la historia de Behula.
Dhubri en Assam es un lugar donde vivió Neta, la segunda mitad de Manasa.
La historia anterior es una de las historias de amor más impresionantes que no tiene paralelo en el patrimonio cultural del mundo. Tengo un amigo cristiano que me dijo que el amor es más fuerte que la muerte. Yo también creo que es así. Como puede ver en la historia de Behula anterior, el amor realmente significa resurrección.
